“去彼取此”

，皆是为了一心之明，百体康宁，亦是自爱之要。

这里所指的“知”

，是指真知，非俗人俗见的小聪明之知。

此处所说的“爱”

，是为真爱，非人心的自私自利之爱。

本章以此句作为总结。

若能有悟于此，能知自爱心身，能知性命真义，便能生而“不厌”

，居而“不狭”

。

时时敬畏自然法则之威，而“大威”

则不至，自心之天理，即可以一贯之于万事万物。

【本章说解】

自古天道与人心本为一体，此即“天人相应”

、“天人合一”

之理。

天道贵虚，人心贵谦。

天道不虚则不能容万物；人心不虚则不能蓄德。

知此窍理者，则无往而不善；不知此理窍者，真心佛性所居之所，必不能清净宽广，从而滋生混世或厌世的悲观思想。

人心与道心差之千里。

人心往往恃其管孔之见以为知，以其耳闻目睹之见显于人。

偏执于情欲名利，自矜于己之尊贵，妄心肆无忌惮，贪心为所欲为，其结必然是损性而耗命。

人若能明知自然大道规律，敬天畏威，遵道而行，自不会有大威之祸。

若能效法圣人之德，清静心身，修心累德，做一个有道德之人，做一个有益于国家、有益于社会、有益于人民的人，则何有灾祸之果?

本章经旨，是太上以畏自然因果规律之威，训导天下后世，使世人既知天地的大慈大悲，同时又知天道自然法则的无私大威。

以此立心制行，则无往而不善，故以“畏威”

而言之。

“世间无偶然，皆是因果大循环”

。

佛祖说他讲经四十九年，实际上只讲了两个字：“因果”

。

世人多不信自然因果律，认为人生性命的一切都是偶然现象，不存在前因后果，这实在是一种愚昧。

现代人认为：人的性命一旦解体，一切皆了。

岂不知人在世时的所作所为，大大小小，或善或恶，就像“烙印”

一样，深深地刻在潜意识中，储存在阿赖耶识中。

随着时空的转换，而进入另一躯壳载体。

这就是“物质不灭”

定律。

人所携带的善恶种子，在本因、内因、外因聚合的时机成熟之时，在内外环境适宜之时，便会释放其物质能量。

这种业因的释放，表现在人生运势的荣辱盛衰，升降沉浮，福禄寿夭，际遇机缘，病痛消亡等等果报。