桓公说：“是圣贤的话语。”

扁问：“还在不在世上？”

那位老人扁一定是个有智慧的人，一个真正的聪明人；因为要找到一个相信在世的圣贤的人是困难的。

一个活着的人怎么会是圣贤？这需要时间，一段漫长的时间——只有那时某人才成为圣贤。

有一次我去拜访一个佛教的寺院——佛寺，那里的人聚集在一起要我说一点关于佛教的东西，于是我就说了些话。

一位僧侣有些不舒服。

最后他问我：“我从未在任何经文里读到过你说的那个故事，我读过所有佛陀的话语。

没有圣贤引用过它，我第一次听说它，你从哪里得到它的？”

于是我告诉他：“我创造故事，如果它没有写在你的经文里，你可以加上它。

我是我自己的圣贤。”

经文是如何创造的？如果有人在1000年之前写下它，他就是圣贤。

但如果我加入一个故事，那么，不！

但为什么？这只是时间问题。

佛陀死去，500年之后，故事才被写下来——但也并不是当时写的。

那么，如果500年之后可以写故事，为什么2500年之后不能写呢？那位僧侣无法相信我会这么说。

这位扁一定是个非常聪明的人；他说：“还在不在世上？”

圣贤几乎总是死去的，我告诉你，如果你能够相信一个活着的圣贤，你将会转变。

带着死去的人，他们会使你也死去——你就是这样变得枯燥和迟钝的。

与活着的人在一起你会变得更有活力，因为无论你做什么都会改变你。

如果你相信死者，你相信死亡而不是生命。

如果你相信活生生的人，你相信生命而不是死亡。

桓公说：“死了很长时间了。”

真的，每一种宗教都试图证明他们的先知是非常、非常古老的。

问印度教徒——他们说他们的达摩·萨那旦没有起始。

他们非常狡猾，他们说它没有起始，那么你就无法证明你的宗教比他们的更为古老。

他们说到底了，它没有起始。

他们说《吠陀经》是最古老的，他们认为如果你能够证明《吠陀经》是最古老的，那么它们就是更具权威性的。

意念一般认为一件东西越老越好，就好像真理是一种酒一样，所有的解释只是把陈酒放在新瓶里罢了。

真理不是酒，真理一点都不像酒，它恰恰相反，它越新，越鲜活、年轻，它就越深刻。

生存是更为重要的；死者是没有生气的，过去留下的尘埃，没有别的什么。

但印度教徒证明他们的《吠陀经》是非常非常古老的，他们不断地把《吠陀经》的时间往后推。

如果有人证明它们不那么老，他们会非常生气，他们认为你是敌视宗教，你疯了。

问耆那教教徒：他们证明他们那些耆那教的先知比《吠陀经》更为古老。

他们有一个说法，因为《吠陀经》中提到过耆那教的第一位先知，可见这是一个清楚的佐证。

如果有《吠陀经》中非常尊敬地提到过最初的耆那教先知，那就表示他在很久以前已经死了，不然你怎么会对一个活人表现出如此的的尊敬？不只是提到，而且非常尊敬地提到，像一个神，这就意味着他一定死去至少有5000年了。

只有那时一个人才变成一个神。

所以耆那教徒说他们的宗教是最古老的——这是所有宗教尝试去做的。

为什么要那么努力地证明你们是最古老的呢？因为意念相信死亡，意念相信过去。